Известный журналист и телеобозреватель Владимир Познер поделился с христианским информационным порталом «Мир Веры» своими размышлениями о том, почему в России люди не хотят работать. Ответственному отношению к труду он посоветовал учиться у протестантов.

«Думаю, что нельзя заставить страну работать. Я бы говорил о каждом отдельном человеке: как сделать так, чтобы каждый отдельно взятый человек работал. И почему в некоторых странах работают, а в некоторых — нет. Это тоже имеет отношение к качеству жизни. Образование играет роль, когда школа учит не только математике, но и помогает понять: а что мое? В чем мой дар? Отдельные школы этим занимаются. Когда человек найдет себя, то ему будет нравиться, где он работает. Это первое.

Второе — это достойно вознаграждать за работу. Человек должен чувствовать, что в труде есть смысл. Есть люди, которые вкалывают, есть люди, которые не вкалывают, есть бездельники. Они всюду есть. Почему в России с этим хуже, чем в других странах — это вопрос исторический. Я не хочу уходить в дебри истории, но есть свои причины, почему так тяжело в России в отношении к работе и сознательности.

Почему когда мы видим «Сделано в Германии», мы сразу понимаем, что это хороший продукт. Даже не сомневаемся, в чем дело? Если «Сделано в Китае», то уже не уверены. В чем секрет? А если «Сделано в России», то как-то вообще… А почему? Как же мы сами по отношению к тому, что мы производим, имеем такое отношение? Вот куда надо смотреть. И перевоспитание — это кропотливая работа.

Ну, и, конечно же, религия. Наиболее побуждающая к труду религия — протестантизм. Протестанты — это та часть Европы, которая находится на Севере, и это Америка. Это другая этика работы. К сожалению, православие в этом смысле не внушает желания работать. И если вообще посмотреть на православие, то в Европе таких страны три: это Греция, где, как мы знаем, все не очень хорошо, это Болгария — символ высокой работы, и Россия. Так сложилось, и что тут сделать?»

Мир веры

Зная, что жизнь моя скоро закончится, хочу передать остающимся после меня несколько напоминаний, пожеланий, сказал бы даже, увещеваний. Это старое церковное слово, которое говорит об увещевателе, человеке уговаривающем других, убеждающим людей в единственности Божьего пути и в необходимости Божьего примирения в жизни и в церкви.

Высказывания других людей о Михаиле Моргулисе:

“Можно только удивляться, что в наше время есть такие люди, как Михаил Моргулис, которые защищают верующих, в том числе в области их иммиграционных прав, не интересуясь конфессией, национальностью и цветом кожи.”

Президент Рональд Рейган, из интервью “Голосу Америки”

“Миша, когда, благодаря таким, как ты, Россия станет христианской страной, мы полетим с тобой проповедовать на Луну.”

Астронавт Джим Ирвин, из радиоинтервью

“Ваше духовное ободрение помогло мне в самые трудные минуты жизни.”

Хиллари Р. Клинтон, из личного письма

“Миша, ты бы не смог столько сделать, если бы на тебе не было Божьего благословения.”

Питер Дейнека, Президент СЕО Русского служения

Мысли о самом главном в жизни

(Михаил (Майкл) Моргулис)

Ну вот, первое.Когда закончится любовь в этом мире, то в это же время закончится кислород для всего живого. Поэтому ежедневно, ради имени Христа терпите друг друга, и если можете, чуть-чуть любите друг друга.

Второе. Помните. Любовь прорастает на земле терпения. Как в семейной, так и в политической жизни, цветы любви могут вырасти только на земле терпения. На другой земле они засыхают.

Третье. Помните, любви и денег не бывает слишком много, любви и денег всегда не хватает. Но есть одна тайна. Вам может не хватить денег, но всегда хватит любви, чтобы сделать счастливым другого человека.

Четвёртое. Когда вам хочется оказать помощь человеку, не сомневайтесь в том, что это желание внушает вам Бог.

Пятое. Тот, кто готов встретиться с Господом, ничего не пожалеет для Господа, ибо он знает, что Богу его средства не нужны.

Шестое. Мы знаем, что человек приходит в этот мир с пустыми руками и уходит из него с пустыми руками. Поэтому, перед уходом оставьте людям, всё что сможете. Не ваши вещи, а ваш поступок будет напоминать людям о вас. Вы останетесь среди людей горящей свечой.

Седьмое. Бог нам даёт жизнь, а не костюм. Поэтому человек должен наполнять не карманы костюма, а наполнять душу свою духовным хлебом мудрости.

Восьмое. Есть люди, которые могут рисовать Бога не кистью, а своей добротой.

Девятое. Когда-то я дал одной девушке совет: Если вы просите о чём-то Бога, не просите Его об этом в удобное для вас время, скажем, перед сном, или после еды. Это не этично по отношению творения к своему Творцу. Просите Его во время удобное Ему.

Вставайте ночью, поднимитесь на рассвете, станьте на колени – перед Богом можно. И Бог услышит и ответит. Он начал отвечать той девушке, которая стала так молиться и исполнил все её молитвы.

Десятое. Не заблуждайтесь. Не ждите, что все вас поймут. Бог делает людей чище, но не всегда умнее. Помните! С приходом Мессии многие больные стали здоровыми, но глупцы глупцами остались.

Одиннадцатое. После прикосновения к Иисусу, вы уже никогда не станете бедными, потому что Он дарит вам особо богатую душу и передаёт в вас часть Своей любви.

Двеннадцатое. Не говорите, что наш Бог самый лучший. Говорите, что наш Бог есть любовь.

Прошу сейчас для всех вас Божьей мудрости.

 

Да будут все едино,
как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе,
так и они да будут в Нас едино…
(Иоан.17:21)

Большая часть американского континента может стать непригодной для жизни.

Гигантский спящий вулкан под Йеллоустоунским национальным парком в штате Вайоминг, США, в ближайшие годы может проснуться – впервые за последние 600 тыс. лет, сообщает журнал «Вокруг света» со ссылкой на газету Daily Mail. Если это произойдет, последствия для Америки и для всего мира могут быть катастрофическими.

Раскаленная магма под поверхностью гигантской кальдеры – воронки вулкана, занимающей больше половины территории национального парка, – начала подниматься еще в 1928 году. Однако в последние годы ученые заметили резкое увеличение скорости этого поднятия: это может означать, что вулкан готовится извергаться.

У ученых пока недостаточно данных, чтобы судить о том, будет ли извержение. Но если оно все же произойдет, последствия могут быть катастрофическими. Вулканический пепел выпадет в радиусе 1 000 миль (свыше 1 600 км) вокруг слоем толщиной в 10 футов (3 метра), сделав две трети территории США непригодной для жизни.

Миллионы людей при этом будут вынуждены покинуть свои дома, а авиасообщение в Северной Америке из-за гигантского облака пепла будет надолго парализовано. Конечно же, столь масштабная катастрофа не сможет не отразиться на жизни всей планеты.

КОММЕНТАРИИ МИХАИЛА МОРГУЛИСА

Что это, дети мира, дети Божьи? Может быть, это предупреждение всем, что время, предназначенное нам, заканчивается? Что задача, которую перед нами поставил Творец – невыполнена? Что мы не научились любить и сострадать? Что мы не поняли Божественную жертву в Иисусе Христе? Что мы  научились у Творца придумывать великие технологические штуки, но души наши остались на том же грубом и низком уровне? Так что же это, дети мира и дети Божьи? Вы видите, как планета  теряет свои привычные качества, как меняется температура, как рокочет небо и идут безумные дожди, как снег заваливает города и сёла, как жизнь человеческая становится абсолютно обесцененной, как разводятся миллионы мужчин и женщин, как антибиблейские и античеловеческие уродливые браки мужчин с мужчинами, а женщин с женщинами, становятся обычным явлением. Что ради своих удовольствий мы приносим в жертву любовь, дружбу, детей, близких. Но лихорадочно живущий мир интуитивно чувствует, что время выплаты долгов наступает. Он уже близко.  Давным-давно я писал об этом:

СУД

Наступит день, я думаю, что скоро,

Придёт за всё единственный  расчёт,

Настанет Суд, и праведный, и скорый,

И каждому Судья предъявит счёт

Записано там всё, не сомневайся,

Всё зло, что мы успели совершить,

А там хоть плачь, и мучайся, и кайся,

За всё придётся жизнью заплатить

Не жизнью, что мгновения короче,

Которой в мире грош всегда, везде,

А жизнью, что дают лишь Божьи очи,

Той жизнью, что в Рождественской Звезде

Той жизнью, что зовётся нами вечной,

Где нет греха, где счастье и любовь,

И за которую, Он тихо и сердечно,

Пролил Свою Божественную кровь

И потому, пред этой жизнью новой,

Мы все пройдём Его честнейший тест,

И нас рассудит быстро и сурово

Его Святой, политый кровью Крест!

Меня спросят, так что же делать?  Я вспоминаю притчу, когда у мудреца спросили: -Когда надо каяться?  – За день до   смерти! -Так мы же не знаем, когда умрём?! -Вот поэтому, каяться перед Богом надо СЕГОДНЯ!

Возможно, это ответ для всех нас. Может быть только после глобального покаяния, Творец и Господь, по милости Своей спасёт нашу землю и нас.

Михаил Моргулис. Флорида 22 января 2011 года от Р.Х.

]]> http://morgulis.tv/2011/02/prosnuvshijsya-vulkan-mozhet-unichtozhit-dve-treti-ssha-2/feed/ 0 http://morgulis.tv/2011/02/pamyatka-majkla-morgulisa/ http://morgulis.tv/2011/02/pamyatka-majkla-morgulisa/#comments Fri, 04 Feb 2011 09:35:49 +0000 admin http://morgulis.tv/?p=3340

Зная, что жизнь моя  скоро закончится, хочу передать остающимся после меня несколько напоминаний, пожеланий, сказал бы даже, увещеваний. Это старое церковное слово, которое говорит об увещевателе, человеке уговаривающем других, убеждающим  людей в единственности Божьего пути и в необходимости Божьего примирения в жизни и в церкви.

Ну вот, первое. Когда закончится любовь в этом мире, то  в это же время закончится кислород для всего живого.  Поэтому ежедневно, ради имени Христа терпите друг друга, и если можете, чуть-чуть любите друг друга.

Второе. Помните. Любовь прорастает  на земле терпения.  Как в семейной, так и в политической  жизни, цветы любви могут вырасти только на земле терпения.  На другой земле они засыхают.

Третье. Помните, любви и денег не бывает слишком много, любви и денег всегда не хватает. Но есть одна тайна. Вам может не хватить денег, но всегда хватит любви, чтобы сделать счастливым другого человека.

Четвёртое. Когда вам хочется  оказать помощь человеку, не сомневайтесь в том, что это желание внушает вам Бог.

Пятое. Тот, кто готов встретиться с Господом, ничего не пожалеет для Господа, ибо он знает, что Богу его средства не нужны.

Шестое. Мы знаем, что человек приходит в этот мир с пустыми руками и уходит из него с пустыми руками.  Поэтому, перед уходом оставьте  людям, всё что сможете. Не ваши вещи, а ваш поступок будет напоминать людям о вас. Вы останетесь среди людей горящей свечой.

Седьмое. Бог нам даёт жизнь, а не костюм. Поэтому человек должен наполнять не карманы  костюма,  а наполнять душу свою духовным хлебом мудрости.

Восьмое. Есть люди, которые  могут рисовать Бога не кистью, а своей добротой.

Девятое. Когда-то я дал одной девушке совет: Если вы просите о чём-то Бога, не просите Его об этом в удобное для вас время, скажем, перед сном, или после еды. Это не этично по отношению творения к своему Творцу. Просите Его во время удобное Ему.  Вставайте ночью, поднимитесь на рассвете, станьте на колени –  перед Богом можно.  И Бог услышит и ответит. Он начал отвечать той девушке, которая стала так молиться и исполнил все её молитвы.

Десятое. Не заблуждайтесь. Не ждите, что все вас поймут. Бог делает людей чище, но не всегда умнее. Помните! С приходом Мессии многие больные стали здоровыми, но глупцы  глупцами остались.

Одиннадцатое. После прикосновения  к Иисусу,  вы уже никогда не станете бедными, потому что Он дарит вам  особо богатую душу и передаёт в вас часть Своей любви.

12. Не говорите, что наш Бог самый лучший. Говорите, что наш Бог есть любовь.

Прошу сейчас для всех вас Божьей мудрости.

]]> http://morgulis.tv/2011/02/pamyatka-majkla-morgulisa/feed/ 3 http://morgulis.tv/2011/02/mgnoveniya-nastoyashhego-protopresviter-aleksandr-shmeman/ http://morgulis.tv/2011/02/mgnoveniya-nastoyashhego-protopresviter-aleksandr-shmeman/#comments Wed, 02 Feb 2011 20:51:29 +0000 admin http://morgulis.tv/?p=3315 Cтрашная ошибка современного человека: отождествление жизни с действием, мыслью и т.д. и уже почти полная неспособность жить, то есть ощущать, воспринимать, “жить” жизнь как безостановочный дар. Идти на вокзал под мелким, уже весенним дождем, видеть, ощущать, осознавать передвижение солнечного луча по стене – это не только “тоже” событие, это и есть сама реальность жизни. Не условие для действия и для мысли, не их безразличный фон, а то, в сущности, ради чего (чтобы оно было, ощущалось, “жилось”) и стоит действовать и мыслить. И это так потому, что только в этом дает нам Себя ощутить и Бог, а не в действии и не в мысли. И вот почему прав Жюльен Грин: “Правда только в качании веток на фоне неба“. То же самое и в общении. Оно не в разговорах, обсуждениях. Чем глубже общение и радость от него, тем меньше зависит оно от слов. Наоборот, тогда почти боишься слов, он нарушат общение, прекратят радость.

Я многое могу, сделав усилие памяти, вспомнить: могу восстановить последовательные периоды и т.д. Но интересно было бы знать, почему некоторые вещи (дни, минуты и т.д.) я не вспоминаю, а помню, как если бы они сами жили во мне. При этом важно то, что обычно это как раз не “замечательные” события и даже вообще не события, а именно какие-то мгновения, впечатления. Они стали как бы самой тканью сознания, постоянной частью моего “я”.

Я убежден, что это, на глубине, те откровения, те прикосновения, явления иного, которые затем и определяют изнутри “мироощущение”. Потом узнаешь, что в эти минуты была дана некая абсолютная радость. Радость ни о чем, радость оттуда, радость Божьего присутствия и прикосновения к душе.

“Будьте как дети” – это и означает “будьте открыты вечности”. Вся трагедия, вся скука, все уродство жизни в том, что нужно быть “взрослым”, от необходимости попирать “детство” в себе. “Вы уже не дети – будьте серьезны!”. Но только детство – серьезно.

Детство свободно, радостно, горестно, правдиво. Человек становится человеком, взрослым в хорошем смысле этого слова, когда он тоскует о детстве и снова способен на детство.

За 45 минут игры только 6 человек ненадолго остановились и послушали, еще 20, не останавливаясь, бросили деньги. Заработок музыканта составил $32. Никто из прохожих не знал, что скрипачом был Джошуа Белл – один из лучших музыкантов в мире. Играл он одни из самых сложных произведений, из когда-либо написанных, а инструментом служила скрипка Страдивари, стоимостью $3,5 миллиона. За два дня перед выступлением в метро, на его концерте в Бостоне, где средняя стоимость билета составляла $100, был аншлаг.

Игра Джошуа Белла в метро является частью социального эксперимента газеты Вашингтон Пост о восприятии, вкусе и приоритетах людей, принципы которого были: в будничной среде в неподходящий момент ощущаем ли мы красоту? Остановимся ли чтобы оценить ее? Распознаем ли талант в неожиданной обстановке?

Один из выводов из этого эксперимента может быть следующим: если мы не можем найти время на то что бы ненадолго остановиться и послушать лучшие из когда-либо написанных музыкальных произведений в исполнении одного из лучших музыкантов планеты; если темп современной жизни стал настолько стремителен, что мы становимся слепы и глухи к таким вещам. тогда зачем же нам такая жизнь? Зачем нам непрестанная погоня за чужими навязанными ценностями? И что еще мы теряем в этой безумной гонке?

Ответ один: мы теряем саму жизнь.

Кьеркегор полагал, что было бы неправильно из ложного сострадания видеть в замкнувшемся человеке жертву рока, поскольку это значило бы, что тут ничего невозможно сделать. Реальное сострадание побуждает человека прямо глядеть на проблему, испытывая ответственность. Такая ответственность – дело каждого из нас, находимся ли мы в состоянии замкнутости или нет.

“Этическая личность, – продолжает Кьеркегор, – больше всего на свете опасается ссылок на судьбу и эстетических ухищрений, которые под видом сострадания похищают у него драгоценное сокровище – свободу”. Состояние замкнутости в конечном итоге основывается на иллюзиях: “Несложно заметить, что такая замкнутость есть ложь или, если хотите, заблуждение. Но когда теряется истина, исчезает свобода…”. Кьеркегор напоминал тем, кто работает с замкнувшимися людьми, что следует помнить о ценности молчания и всегда хранить “ясность своих категорий”. Он считал, что состояние замкнутости можно излечить с помощью выявления внутренних вещей или, другими словами, с помощью “прозрачности”.

Свободу можно потерять на психосоматическом уровне. Для Кьеркегора “соматическое, психическое и духовное” (то есть возможности) настолько тесно взаимосвязаны, что “непорядок в чем-то одном отражается и на всех остальных”. К двум общепризнанным сферам бытия человека – психике и телу – он добавляет еще одну, которая называется Собой. Кьеркегор не верит, что личность – это просто синтез психического и телесного аспектов человека. Полноценное развитие и раскрытие способностей человека зависит от того, как он, будучи Собой, относится к психическому, и к телесному. Тут мы снова можем заметить, что в представлении Кьеркегора Себя нельзя отождествить с какой-то частью психики, например, с эго. Будучи Собой, человек способен свободно смотреть и на психическое, и на телесное и может действовать, исходя из этой свободы.

Другой пример потери свободы под влиянием тревоги представляет собой ригидная личность. Встречаются люди, пишет Кьеркегор, которые теряют внутреннюю убежденность. “Сторонник самой жесткой ортодоксии вполне может быть одержимым. Он все прекрасно знает, он склоняется перед святыней, истина для него – это совокупность обрядов, он говорит о том, как надлежит предстоять перед Престолом Божиим, сколько раз там надо кланяться. Он знает все – как школьник, который может доказать математическую теорему, используя буквы ABC, – но растеряется, если ему предложат обозначить те же точки буквами DEF. Он испытывает тревогу, когда слышит слова, произнесенные не в том порядке. Посмотрите, как он при этом похож на современного умозрительного философа, который открыл новое доказательство бессмертия души, но в момент смертельной опасности не способен его применить, потому что не взял с собой своих тетрадок”.

Тревога при потере внутренней убежденности может проявляться, с одной стороны, в упрямстве и скептицизме (отрицающая установка), с другой – в суеверии. “И суеверие, и скептицизм есть формы несвободы”. Религиозный фанатик и неверующий оказываются рядом: их представления о мире формирует тревога. Обоим не хватает открытости; “обоим не хватает внутреннего, и они не осмеливаются искать самих себя”.

Кьеркегора не удивляет, что люди изо всех сил стремятся убежать от тревоги. Он говорит о “трусливой эпохе”, когда “человек стремится отвлечься любым доступным способом под янычарскую музыку громких дел, чтобы отогнать свои одинокие мысли, подобно жителям лесов Америки, которые зажигают огни, вопят и гремят жестянками, чтобы отогнать диких зверей”. Ибо тревога причиняет огромную боль. И снова хочется привести яркое и точное описание этой боли, оставленное Кьеркегором: “Ни один великий инквизитор не имеет тех кошмарных орудий пыток, которые находятся в распоряжении тревоги, и ни один шпион не может так удачно выбрать момент для нападения на подозреваемого, когда тот всего слабее, или не может так искусно расставить западни, в которые тот обязательно попадется, как это делает тревога, и ни один самый въедливый судья не может с таким искусством допрашивать обвиняемого, как это умеет тревога, никогда не отпускающая человека от себя, – ни в развлечениях, ни в шуме, ни в работе, ни в игре, ни днем, ни ночью”.

Но попытка убежать от тревоги обречена на провал. Более того, тот, кто желает избавиться от тревоги, теряет бесценную возможность осуществлять себя, не способен учиться быть человеком. “Если бы человек был зверем или ангелом, он бы не мог испытывать тревогу. Но, являясь синтезом того и другого, он способен ощущать тревогу, и чем полнее его тревога, тем более велик этот человек. Это утверждение было бы неверным, если бы, как принято думать, тревога относилась к чему-то внешнему, к тому, что лежит за пределами человека; но в действительности человек сам создает тревогу”.

Кьеркегор вдохновенно пишет о том, что тревога является для человека “школой”. Тревога даже лучший учитель, чем реальность, поскольку от реальности можно на какое-то время отключиться, если избегать встреч с неприятной ситуацией, но тревога непрестанно учит человека, поскольку тот носит ее внутри себя. Кьеркегор понимает, что многим такой совет – учиться у тревоги – покажется глупым, особенно тем людям, которые утверждают, что никогда не тревожились. “На это я бы ответил, что, без сомнения, не стоит страшиться людей или конечных вещей, однако только тот, кто прошел насквозь тревогу возможностей, может научиться не испытывать тревогу”.

С одной стороны – назовем это негативным аспектом – такое обучение предполагает, что мы честно и открыто принимаем человеческую ситуацию. Это означает, что мы не боимся признать факт смерти и другие явления, угрожающие нашему существованию, и эта Angst der Kreatur учит нас понимать реальность человеческой ситуации. “Когда выпускник школы возможности выходит в мир, он знает – лучше, чем ребенок алфавит, – ту истину, что абсолютно ничего не может требовать от жизни и что ужас, гибель, уничтожение живут рядом с каждым человеком, когда такой человек усвоил, что любой сигнал тревоги может предвещать подлинную опасность, такой человек обретает иное понимание действительности, он начинает петь действительности хвалу…”.

Сталкиваясь с тревогой, человек учится подлинной вере или внутренней уверенности. Тогда человек обретает “мужество отказаться от тревоги, не испытывая тревоги, на что способна только вера, – при этом вера не устраняет тревогу, но остается вечно юной и постоянно рождается снова из смертных мук тревоги”.

Читателю, обладающему научным мышлением, может показаться, что Кьеркегор говорит на парадоксальном и поэтическом языке. И это, конечно, правда; но его мысль вполне конкретна, и ее можно выразить в точных научных терминах. Кьеркегор говорит, что тревога будет преследовать человека (если только это не невротик, которому удалось полностью вытеснить весь соответствующий материал), пока он не решит свою проблему. Он утверждает, что человек развивает силу быть Собой вследствие встречи с тревогой. Только таким способом личность достигает зрелости.

Кьеркегор писал о тревоге сто тридцать лет тому назад, когда у него не было рабочих инструментов для интерпретации бессознательного материала (эти средства, доведенные до совершенства, были созданы Фрейдом), – тем удивительнее, что он с такой проницательностью и глубиной предвосхитил современное понимание тревоги, достигнутое психоанализом. В то же время его идеи вписываются в более широкий контекст представлений о человеческой природе, они ближе к мышлению поэтов и философов. Мысли Кьеркегора предвозвещают наступление того дня, о котором мечтал французский физиолог Клод Бернар, того дня, когда “физиолог, теолог, философ и поэт будут говорить на одном и том же языке и смогут понимать друг друга”.

Источник: Ролло Мэй «Смысл тревоги»

* * *
«Всякий раз, когда цели того или иного движения лежат во времени, оно всегда прибегает к насилию».

* * *
Есть несколько способов, которыми можно сформулировать эти две важные функции религии. Первая функция — функция создания смысла для «я» — это разновидность горизонтального движения; вторая функция — функция превосхождения «я» — это вертикальное движение (в высоту или в глубину, в зависимости от выбранной метафоры). Первую я назвал трансляцией, а вторую — трансформацией.

При трансляции «я» просто получает новый способ мыслить о реальности или чувственно воспринимать ее. Оно получает новое убеждение, быть может, холистическое вместо атомистического, относительное вместо аналитического или прощение вместо осуждения. Затем «я» учится переводить свой мир и свое существо в понятия этого нового убеждения, или нового языка, или новой парадигмы, и эти новые и чарующие действия перевода, по крайней мере, временно, облегчают или ослабляют ужас, присущий сердцевине отдельного «я».

* * *
Вы поступаете нечестно, в стиле дурной бесконечности, поскольку понимаете: тревожный факт состоит в том, что любое постижение глубины несет с собой ужасное бремя: те, кому позволено видеть, одновременно связаны обязательством недвусмысленно передавать это видение: таково условие. Вам было позволено увидеть истину с уговором, что вы должны сообщать ее другим. И поэтому, если вы увидели, вы просто должны говорить. Говорить с состраданием, или говорить с гневной мудростью, или говорить, используя умелые средства, но вы должны говорить.

И это поистине кошмарное бремя, ужасное бремя, поскольку оно в любом случае не оставляет места робости. Тот факт, что вы можете ошибаться, просто не служит оправданием: ваше сообщение может быть верным или неверным, но это не имеет значения. Как столь резко напомнил нам Кьеркегор, важно то, что только если вы передаете и сообщаете свое видение со страстью, истина тем или иным образом может преодолеть сопротивление мира. Если вы правы или если вы неправы, одна лишь ваша страсть заставит обнаружить то или другое. Ваша обязанность — содействовать этому открытию, что бы оно ни показало, и потому ваша обязанность — провозглашать вашу истину с той страстью и отвагой, на которые вы только способны. Вы должны взывать любым доступным вам способом.

* * *
Вам по-прежнему полностью доступно эго состояния бодрствования, но вы больше не являетесь только им. Скорее самая глубинная часть вас едина со всем Космосом во всем его сияющем великолепии. Вы просто являетесь всем, что возникает от момента к моменту. Вы не видите небо — вы и есть небо. Вы не касаетесь земли — вы земля. Вы не слышите шум дождя — вы и есть дождь. Вы и вселенная представляете собой то, что мистики называют «Одним Вкусом».

* * *
Просветление — это …освобождение от наваждения кинофильма жизни. Это значит очнуться, стряхнуть его с себя. Вы просто смотрите и всегда смотрели кино, как зритель, как Свидетель. Но когда вы принимаете жизнь всерьез — когда думаете, что кино реально, — то забываете, что вы — чистый и свободный Свидетель, и отождествляетесь с маленьким «я» — эго, — как если бы вы были частью фильма, который вы на самом деле просто смотрите. Вы отождествляетесь с кем-то на экране. И потому вы пугаетесь, потому вы плачете, потому вы вообще страдаете.

* * *
Неведение — это отождествление Видящего с инструментами видения. Вместо того чтобы Свидетельствовать тело, мы отождествляемся с ним. Вместо того чтобы Свидетельствовать эго, мы отождествляемся с эго. Вместо того чтобы быть Свидетелем страдания, мы отождествляемся с ним. Но при этом мы неизбежно оказываемся во власти того, с чем отождествляемся; нас терзает все то, что мы не превзошли. Так, привязывая самих себя к позорному столбу страдания, мы терпим произвол пространства, времени и страха.

* * *
Проявление — это не грех; грех — потеряться в проявлениях. Мы думаем, что эго и природа — единственная реальность во всем Космосе, и в этом наш грех и наше страдание. Мы потерялись в грубом кинофильме жизни, забыв, что и проектор, и свет, и экран — это всего лишь формы Одного Вкуса, сверкающая рябь на поверхности сияющей Пустоты.

* * *
Кто же вы? Вы — не внешние объекты, не чувства, не мысли — вы без усилий осведомлены о всех них, и значит, вы — не они. Так кто же вы или что?

Скажите себе так: у меня есть чувства, но я — не эти чувства. Кто же я? У меня есть мысли, но я — не эти мысли. Кто же я? У меня есть желания, но я — не эти желания. Кто же я?

Так вы приступаете к Источнику вашего осознания. Вы отступаете к Свидетелю, и вы пребываете в Свидетеле. Я — ни объекты, ни чувства, ни желания, ни мысли.

Но потом люди обычно делают большую ошибку. Они думают, что если они пребывают в Свидетеле, то увидят или почувствуют нечто действительно замечательное или особое. Но вы ничего не увидите. Если вы что-то увидите, то это будет просто еще один объект — еще одно чувство, еще одна мысль, еще одно ощущение, еще один образ. Но все это — объекты; это то, чем вы не являетесь.

Нет, когда вы пребываете в Свидетеле, сознавая: я — не объекты, я — не чувства, я — не мысли, — все, что вы заметите, — это ощущение Свободы, ощущение Освобождения, ощущение Избавления — избавление от ужасного ограничения отождествления с этими маленькими конечными объектами — вашим маленьким телом, и маленьким умом, и маленьким эго; все это объекты, которые могут быть видимы и потому не являются подлинным Видящим, чистым Свидетелем — тем, что вы есть на самом деле.

* * *
Более всего, Один Вкус — это абсолютная простота. Мистические переживания в тонкой и каузальной сфере часто сопровождаются чувствами грандиозности, испуганного благоговения, сверхъестественного потрясения, света, блаженства и счастья, благодарности и слез радости. Но не при переживании Одного вкуса, которое чрезвычайно обычно и абсолютно просто: просто это.

Я нахожусь здесь, по шею в воде, три часа. Я не знаю, какую часть этого времени я провожу как эго, как Свидетель или как Один Вкус. В состоянии Одного Вкуса всегда присутствует ощущение, что вы постоянно остаетесь в нем, что бы с вами ни происходило, и потому вы в действительности никогда не чувствуете, что входите в него или покидаете его. Это просто так, всегда и навеки, даже сейчас, даже в конце мира.

* * *
Радость не бывает духовной, если только она не может принимать во внимание радость других людей. Радость, ограниченная исключительно твоим собственным эго, может быть радостью, но это вовсе не духовная радость или сущность радости или что-либо в этом роде. Она сосредоточена на себе, поглощена собой, прославляет себя, и если кто-то так представляет себе Дух, то он глубоко заблуждается.

* * *
Как правило, люди ощущают себя пойманными в ловушку жизнью, поскольку воображают, что они на самом деле находятся во вселенной, и потому вселенная способна прихлопнуть их, как букашку. Это не так. Не «вы во вселенной» — вселенная в вас.

Типичный ход рассуждений таков: мое сознание находится в моем теле (главным образом в голове); мое тело находится в этой комнате, а комната — в окружающем пространстве, то есть вселенной. Это верно с точки зрения эго, но абсолютно неверно с точки зрения Духа.

Если я пребываю как Свидетель, становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем осознании. Я осознаю свое тело, следовательно, я — не мое тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает мое тело. Не я нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я пребываю как Свидетель, становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю из этого дома на окружающую местность — скажем, это земля, уходящая к горизонту, большой кусок неба, другие дома, дороги и автомобили, — короче говоря, если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.

Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключен в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Все это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.

Поэтому будьте Сознанием.